Kintsugi, uma técnica milenar usada no Japão para reparar objetos, pode nos ajudar a redescobrir o autêntico senso de resiliência.
É mais fácil jogar isso reparar, porque consertar algo é um exercício de tempo e paciência, além de humildade. Significa enfrentar a frustração com calma e tolerar o simples fato de que perfeição escapar de nossos dedos para zombar de nós e de nossos parâmetros, fugindo do controle e do senso clássico de julgamento.
Há quem faça disso uma arte e uma filosofia. No Japão la Técnica Kintsugi é a prática de reparar fissuras e fissuras por meio do uso de materiais preciosos, como ouro e prata.
Um exercício antigo, hoje esse costume se torna uma metáfora para resiliência. Dos objetos, o olhar muda para as pessoas e então Kintsugi, o poema da imperfeição, é transformado em celebração de nossas cicatrizes. Porque através de um lançamento de luz preciosa é possível aprender, dia após dia, um transformar a dor das feridas em um rito de nascimento e regeneração.
“Há uma rachadura em tudo. E é aí que a luz entra "
Leonard Cohen
A história e o significado de Kintsugi
EU'alma não racha, permanece intacto. Afinal, é somente graças a esse pensamento que podemos pensar na reconstrução e encontrar sua força. Séculos de especulação filosófica acabam sugerindo uma conexão metafísica, mas na verdade a alma também é uma questão extremamente prática. É a parte que torna determinado algo exatamente o que é, oessência que o constitui e o sustenta. Afinal, falando em lâmpada, podemos nos referir à sua alma de arame, não é?
A alma é o princípio vital e o que dá forma. Na encadernação, o núcleo é a tira de papelão que é fixada na lombada durante a criação de um livro. A alma de um botão? O disco nu que será coberto com tecido. Depois, vem o núcleo escuro do lápis, uma barra de grafite a ser inserida na ranhura central da madeira, invisível do lado de fora.
A palavra Kintsugi, 金 継 ぎ é composto das palavras "ouro", "parentesco" e "reunião", "tsugi". No Japão, a laca urushi é usada como adesivo, obtida da planta homônima Rhus Paintiflua. Ao verniz urushi os artesãos acrescentam nori urushi, farinha de arroz, ou mugi urushi, farinha de trigo e é com essa pasta que combinam os fragmentos. A operação de rejuntamento pode ser repetida vários dias seguidos, até que o melhor resultado seja alcançado. Após a secagem, os excessos serão eliminados graças a uma pedra abrasiva molhada em água. Finalmente, com a ponta de um pincel embebido em laca urushi vermelha, as linhas de quebra são preenchidas e, em seguida, o pó de ouro é derramado, que será polido com o tecido, wata e deixado para secar.
O artesão que dedica seu tempo ao trabalho lento e paciente necessário para reparar é onde ele coloca toda a sua atenção: na alma, para a parte ainda viva e vital que ainda existe além da fenda.
Os primeiros vestígios da prática Kintsugi datam do século XV, embora suas origens provavelmente sejam ainda mais antigas, nas brumas do tempo, quando os mestres Zen, acostumados a viver a essencialidade como forma de vida e pensamento, observavam e celebravam o perene mudando a beleza da natureza.
A lenda conta que a história do nascimento do kintsugi está ligada à figura de Ashikaga Yoshimasa, oitavo shogun. Shogun, literalmente comandante do exército, foi um título militar conferido aos ditadores que governaram o Japão de 1192 a 1868. Parece que Ashikaga Yoshimasa quebrou um objeto precioso ao qual estava muito apegado, talvez uma xícara, mas depois de fixá-la em território chinês descobriu que o conserto havia sido feito adicionando grampos simples, para isso ele exortou os artesãos japoneses a encontrar uma nova solução. Foi então que nasceu o kintsugi, a arte de reparar fissuras por meio do uso de ouro e resinas, oarte de dar nova dignidade à fragilidade para celebrá-lo com o material mais precioso: o ouro, símbolo luminoso da eternidade.
A arte Zen de viver no presente
Durante o reinado de Yoshimasa no Japão, o Zen Budismo teve grande importância e o que se tornou famoso ao longo dos séculos como a cerimônia do chá, além do teatro Noh e da ikebana, a arte de arranjar flores cortadas. Era um'era da arte e filosofia, influenciada pelas práticas dos monges Zen, pertencentes a escolas budistas muito antigas nascidas após longos períodos de meditação nas montanhas, enquanto viaja pela China e Índia. Imerso na natureza, o monge observa o fluxo natural do tempo, ouve o som do rio que flui constantemente, o sol e a chuva sobre a pele. Aceite o fluxo natural da existência.
"Mono sem conhecimento", talvez você nunca tenha ouvido falar disso. Este conceito é o que torna o kintsugi não uma técnica simples para reparar objetos, mas uma técnica autêntica ato de devoção consciente. "Mono sem consciência" significa participação emocional na beleza e transitoriedade da natureza, honrando a mudança incessante que é inerente à existência.
A dor faz parte da vida, a transformação está inscrita na partitura da existência, porém tentamos imobilizar o ritmo e quando isso acontece a música para de tocar, não dançamos mais. Dançar é aceitar estar no vazio, desafiando a gravidade, talvez caindo, perturbando o equilíbrio. Nossa atitude em relação a tudo isso pode se tornar "Mono sem consciência", emoção e imenso espanto: ahhh, som onomatopaico, sopro do coração que se abre.
A filosofia de Kintsugi, arte da paciência, tem a ver com o tempo, porque a vida celebra a nossa passagem pelas coisas e esse trânsito nunca nos deixa ilesos. Como os objetos ensinam, o próprio tempo não existe. O que vivemos é oimpacto que o tempo deixa em nossa pele. A superfície, seja pele ou cerâmica, está ferida, estilhaçada, estilhaçada. Não é mais como o primeiro dia, não é mais novo. Mas é precisamente isso que dá a magia que torna algo caro ao coração, absolutamente especial: o tempo e a experiência que vivemos juntos, eles criam o vínculo com o que amamos.
“É o tempo que desperdiçaste pela tua rosa que te torna tão importante”, diz a raposa ao Pequeno Príncipe no célebre livro de Antoine de Saint-Exupéry. A fratura então se torna um detalhe que não deve ser escondido, mas sim celebrar e honrar. Assim como nossas cicatrizes.
A importância de pense em você de uma nova maneiraou
Quando abandono o que sou, torno-me o que poderia ser.
Lao Tzu
Nós nunca iremos voltar para ser o que temos sido, esta é a lição que a arte de Kintsugi nos ensina. Depois de uma doença grave ou de uma mudança de vida, principalmente quando se trata de um terremoto que destrói todas as nossas certezas, surge uma pergunta que surge quase que espontaneamente: quando voltarei a ser a pessoa que era antes?
Na cultura em que crescemos, a ocidental, existem pontos fixos que consideramos essenciais: a nosso imagem, EU'identidade, que informa quem somos juntos, a nossa data de nascimento e o local de origem, a idade. No entanto, nossa identidade está em constante transformação, um fluxo caótico assim como a existência, acontecendo a cada momento. Sem ser capaz de prever seu objetivo final, é um sentido em constante devir.
Evoluir o conceito de resiliência, de que se fala cada vez com mais frequência há alguns anos, significa começar a pensar sobre nós de uma nova maneira. Não, você não é a pessoa que era há vinte anos. Felizmente!
Mesmo diante de mudanças positivas, muitas vezes temos essa expectativa que nos decepciona. Na verdade, o ouro e a prata que fluem nas fraturas das maravilhosas obras de Kintsugi nos dizem que nenhuma vida é a mesma. Foi o nosso tempo de vida que nos formou, são as experiências que deram forma e substância ao mapa escrito na pele da nossa história e é uma história que contamos todos os dias, com coragem, às vezes sem nos darmos conta.
Nós nos desenvolvemos porque queremos ser novos e não vemos quando o orgulho e o amor estão em cada ferida em que descobrimos vulnerabilidade e força, nosso lado mais humano.
VEJA TAMBÉM
10 belos pensamentos contra ansiedade e medo
